¿Cuáles son las 4 virtudes cardinales según Santo Tomás de Aquino?

El edificio de la vida moral y el concepto de "cardo"

Para adentrarse en esta materia con rigor experto, es menester comenzar por la etimología y el significado profundo del término. La palabra "cardinal" no deriva de una jerarquía de importancia eclesiástica, sino del latín cardo, cardinis, que significa quicio o bisagra. En una puerta, el quicio es el punto de apoyo fundamental sobre el cual gira toda la estructura pesada permitiendo que se abra o se cierre con suavidad y precisión. Del mismo modo, las virtudes cardinales son los goznes o ejes sobre los cuales gravita y gira toda la arquitectura de la moralidad humana. Si los quicios fallan o se oxidan, la puerta de la conducta humana se descoyunta, cede ante las presiones del entorno y pierde su funcionalidad última: la consecución del bien y la felicidad plena (eudaimonia o bienaventuranza).

Santo Tomás, especialmente en su obra magna, la Suma Teológica (particularmente en la Prima Secundae y la Secunda Secundae), hereda la tradición clásica inaugurada por Platón y desarrollada por Cicerón y San Ambrosio, pero le imprime un sello metafísico y psicológico único. Para el Aquinate, la virtud no es meramente un hábito mecánico o una repetición vacía de actos correctos; es una disposición estable del alma —tanto de las facultades intelectuales como de las apetitivas— que capacita al ser humano para obrar bien con facilidad, prontitud y deleite.

El fundamento antropológico: ¿dónde se anidan las virtudes en el alma?

Antes de analizar individualmente cada virtud, es imperativo comprender la cartografía psicológica que Santo Tomás traza del ser humano. El Aquinate sostiene que el obrar humano brota de una compleja interacción entre el entendimiento (la razón) y los apetitos (la voluntad y las pasiones). El alma humana no es un bloque monolítico; posee dimensiones específicas que necesitan ser educadas, perfeccionadas y curadas de lo que la tradición teológica denomina las heridas de la naturaleza caída.

De este modo, cada una de las cuatro virtudes cardinales viene a perfeccionar una facultad específica del sujeto:

• La Razón Práctica se perfecciona mediante la Prudencia.

• La Voluntat (el apetito racional) se perfecciona mediante la Justicia.

• El Apetito Irascible (la capacidad de enfrentar dificultades y superar obstáculos) se perfecciona mediante la Fortaleza.

• El Apetito Concupiscible (la capacidad de desear y modular los placeres sensibles) se perfecciona mediante la Templanza.

Esta distinción es clave para entender por qué estas cuatro virtudes son "cardinales": no existe dimensión alguna de la psicología humana que escape a este cuarteto. Cubren el pensamiento operativo, las relaciones interpersonales, la resistencia al dolor y la gestión del placer.

Primera virtud cardinal: la prudencia (prudentia / recta ratio agibilium)

La auriga de las virtudes (auriga virtutum)

Con frecuencia, la modernidad ha empobrecido el concepto de "prudencia", reduciéndolo a un sinónimo de cobardía, tibieza, exceso de cautela o el simple cálculo egoísta de no correr riesgos ("ser prudente es no mojarse"). Nada más lejos del pensamiento tomista. Para Santo Tomás de Aquino, siguiendo de cerca a Aristóteles, la prudencia es la recta ratio agibilium: la recta razón aplicada al obrar. Es una virtud eminentemente intelectual, pero de naturaleza práctica, que reside en el entendimiento y cuyo fin es gobernar de manera inmediata la acción concreta.

Los escolásticos la denominaron la auriga virtutum (la charioteera o conductora de las virtudes). ¿Por qué? Porque ninguna de las otras tres virtudes cardinales puede ser genuina sin la guía de la prudencia. Una justicia sin prudencia se convierte en crueldad ciega o fanatismo legalista; una fortaleza sin prudencia degenera en temeridad insensata o suicida; una templanza sin prudencia cae en el rigorismo inhumano. La prudencia es la luz que discierne, en el aquí y el ahora, cuál es el justo medio virtuoso.

Las tres dimensiones operativas de la prudencia

Para que un acto sea verdaderamente prudente según el Aquinate, se requiere un proceso dinámico compuesto por tres fases o actos esenciales:

1. El Consejo o Deliberación (Consilium): Nadie puede actuar prudentemente si se precipita. El primer paso de la prudencia es la docilidad mental para buscar consejo, consultar con los sabios, ponderar antecedentes y examinar honestamente los pros y los contras de una decisión. La soberbia intelectual es la enemiga mortal de esta fase.

2. El Juicio (Judicium): Una vez sopesados los elementos, la razón emite un juicio sobre lo que se debe hacer en esa circunstancia irrepetible. Este juicio no es una teoría abstracta, sino un decreto práctico que distingue el bien verdadero del aparente.

3. El Imperio (Praeceptum): Es el acto principal y culminante de la prudencia. No basta con saber qué se debe hacer ni con juzgarlo rectamente; es necesario ordenar la ejecución. El imperio es el mandato que la razón da a la voluntad para poner manos a la obra de inmediato. La prudencia sin el paso a la acción se desvanece en mera especulación vacía.

Partes integrantes y vicios opuestos

Santo Tomás detalla minuciosas "partes" o virtudes anejas a la prudencia que enriquecen su perfil. Entre ellas destacan la memoria (aprender fielmente de la experiencia pasada), la inteligencia o perspicacia (captar con agudeza la realidad presente), la docilidad (estar dispuesto a dejarse enseñar por quienes tienen más experiencia o verdad) y la circunspección (atender a las circunstancias cambiantes del entorno).

En cuanto a los vicios opuestos, el Aquinate advierte tanto por defecto como por exceso. Por defecto se encuentra la imprudencia, subdividida en la precipitación, la inconsideración y la inconstancia. Por exceso aparente, pero vicioso en su raíz, se sitúan la astucia tortuosa (la malicia que usa medios fraudulentos bajo apariencia de prudencia) y la prudencia de la carne (supeditar el orden moral eterno a los cálculos mezquinos de la supervivencia terrena o el confort).

Segunda virtud cardinal: la justicia (justitia)

Dar a cada uno lo suyo (suum cuique tribuere)

Si la prudencia habita en el santuario del intelecto práctico, la justicia corona la voluntad. La definición clásica que rescata y perfecciona Santo Tomás es célebre: “Constans et perpetua voluntas jus suum cuique tribuendi” (la firme y constante voluntad de dar a cada uno lo suyo).

Es vital notar el término voluntad en la definición. Mientras que la templanza y la fortaleza modulan pasiones sensibles internas, la justicia se proyecta esencialmente hacia el otro, hacia el alter ego, hacia la alteridad. No se trata meramente de un sentimiento de benevolencia difusa, sino de una exigencia rigurosa de rectitud en las relaciones humanas. Lo "suyo" (jus) es el derecho, aquello que objetivamente le corresponde al prójimo en virtud de su dignidad ontológica, de sus pactos, de sus contratos o de su pertenencia a una comunidad.

Las especies de justicia en el pensamiento tomista

Santo Tomás, heredando la división aristotélica, estructura la justicia en grandes categorías relacionales que ordenan la vida social con una precisión quirúrgica:

• La Justicia Conmutativa (de orden interindividual): Regula las relaciones de intercambio entre personas particulares sobre una base rigurosa de estricta igualdad aritmética. Si alguien da algo o causa un daño, debe haber una equivalencia simétrica de restitución (por ejemplo, en los contratos de compraventa, en los salarios justos o en la reparación de un perjuicio patrimonial o moral). Aquí rige la fórmula de "cosa por cosa" o "valor por valor".

• La Justicia Distributiva (de la comunidad hacia el individuo): Regula cómo los bienes comunes, los honores, las cargas fiscales o los recursos de una sociedad deben repartirse entre sus miembros. Este reparto no se rige por una igualdad matemática ciega, sino por una proporcionalidad geométrica, atendiendo a los méritos, a las capacidades, a las necesidades y a la contribución de cada ciudadano al bien común.

• La Justicia Legal o General (del individuo hacia la comunidad): Es la virtud por la cual los ciudadanos ordenan sus actos y leyes particulares al bien común de la sociedad entera. Obliga a cumplir las leyes justas, a sostener las instituciones que garantizan la convivencia y a anteponer, cuando la ocasión lo exige gravemente, los intereses sectarios al bienestar general de la polis.

La equidad (epikeia) y las virtudes anexas

Un aspecto fascinante de la teoría de la justicia en Santo Tomás es su concepción de la equidad (epikeia). Consciente de que las leyes humanas son generales y universales, y que la realidad social es infinitamente compleja y cambiante, el Aquinate sostiene que en ocasiones la aplicación estricta de una ley literal puede constituir una injusticia en un caso imprevisto. La equidad es una virtud superior conectada a la justicia que permite interpretar la intención del legislador y suspender la letra de la ley para atender al bien superior de la justicia sustantiva en circunstancias excepcionales.

Asimismo, de la justicia brotan virtudes derivadas de enorme relevancia cívica y espiritual: la religión (dar a Dios el culto debido), la piedad (honrar a los padres y a la patria), la observancia (respetar a las autoridades legítimas), la gratitud (reconocer los beneficios recibidos) y la veracidad (mostrar al prójimo la verdad mediante palabras y obras, evitando la simulación y la mentira).

Hasta aquí hemos recorrido los cimientos intelectuales y relacionales de la moralidad según el Doctor Angélico. Hemos visto cómo la prudencia ilumina el camino correcto de la acción humana y cómo la justicia armoniza las relaciones interpersonales asegurando que cada miembro de la comunidad reciba lo que le es debido en estricta equidad.

Sin embargo, el ser humano no solo vive de pensar rectamente y de negociar con justicia; se enfrenta cotidianamente al sufrimiento, al miedo, al vértigo de la destrucción y, por otro lado, al embrujo avasallador de los placeres sensibles que amenazan con esclavizar su voluntad. Para sostenerse firme en medio de estas mareas internas y externas, se requieren los dos pilares restantes del edificio cardinal.

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